其實我覺得,也聽過,人一直恐懼的不是死亡本身,而是恐懼思考死亡這件事的過程.因為你還沒有做過許多事情來消解死亡帶來的終極性.依舊是我說的,我們恐懼的是思考死亡的過程.實際上似乎並不用恐懼?畢竟這件事是需要你用人生時間沈澱的.你會與死亡慢慢"和解"吧,hhh
你越是用生活填充自己,就越能慢慢把死亡看成自然的結束,而不是令人窒息的終結,這並不是單純的恐懼,我剛才説過,可以再重申一遍:這並不是單純的接受現實,如果因爲簡單的想到人終有一死,邁向虛無主義,我能理解,接受現實只是認識到"死亡不可避免",但很多人會停留在那里,然後覺得一切努力都沒有意義,陷入虛無主義.這其實是一種心理停滯——對死亡的意識還沒有經過消化和內化,就直接觸碰到了生命的終極空洞.
我説到的和解,是一種"積極"的內在心理過程,不否認死亡,但也不會簡單的承認它讓一切失去意義.用人生的每一分,每一秒,每一次體驗建構來詮釋.
簡單想到"終有一死"就虛無化,是因為缺少了這個內在沈澱的過程——需要經歷,感受,思考,實踐.慢慢讓你對死亡有自己的"關系",而不是單純恐懼或者否認.
其實有時候警會感覺到討論死亡這個話題最後哦得出來的做法基本只有這個.有時候覺得甚至有點,乏味?雖然死亡帶來的震撼感很大,但從哲學,心理學的角度上去思考,最終基本上都是回到"接受,內化"的結論.這確實很有限,容易讓人感到乏味與循環…也可以說這是對話題深度的一種反應吧,你已經看穿了思考過程的基本套路,知道無論如何,最後還是要回到"生活本身"的實踐內容去,不像科學問可以有明確答案(對人類而言),也不想技術問題可以通過實際操作解決.死亡更多是存在於個體的,存在性的.需要你用時間沈澱,討論再多,也只能像是產生"空轉感".
其實吧,這種空轉感也能成爲一個洞察,哲學或思考死亡並不是爲了給出一個結論,而是爲了讓你更敏銳地感知生命的每一刻.換句話説,乏味感是思想上的副作用,也是對內在成熟的一種…反饋?